




Анна Ахматова.
Слушая пение.
Женский голос как ветер несется,
Черным кажется, влажным, ночным,
И чего на лету ни коснется -
Все становится сразу иным.
Заливает алмазным сияньем,
Где-то что-то на миг серебрит
И загадочным одеяньем
Небывалых шелков шелестит.
И такая могучая сила
Зачарованный голос влечет,
Будто там впереди не могила,
А таинственный лестницы взлет.
19 декабря 1961 (Никола Зимний)
Храм священного звука.
Егор Данилович
Резников(Франция) провел мастер-класс по пению в "В чистом
строе"(обертональное пение) в Московской консерватории и в заключение дал
благотворительный концерт в технике пения "В чистом строе"в Москве в
храме бессеребреников и чудотворцев Космы и Дамиана в Шубине(Столешников пер.2)
19 апреля в 19.30.
Программа концерта:
Alleluia. Assumpta est
Maria(Успение Богородицы).
Antiphon. Vox clamantis in deserto(Голос вопиющего
в пустыне).
Alleluia. Pascha nostrum immolatis est
Christu(Пасхальная).Epulemur in azymis sinceritatis et veritas(Станем
праздновать с опресноками чистоты и истины)
Стихира Пасхальная.На гору
ученикомо идущимо за земеное вознесение предоста Господе и поклоншеся Ему(Распев
Федора Крестьянина, ХУ1 век)
Antophon. Ave Maria Gratia
plena...(Благовещенье)
Alleluia. Madnificat anima mea Dominum(Величит душа
моя Господа)
Иисусова молитва(ХУ1 век)
Последняя Alleluia происходила в
резонансе Храма и небесных Сводов.
В концерте принимал участие ансамбль "Школа хваления" при Московской консерватории.
Интервью с Егором Даниловичем Резниковым. Грегорианский псалм в исполнении Егора Резникова Статья Е.Резникова "On primitive elements of musical meaning".
1-6 октября 2007 года: семинар профессора Парижского университета "Пение в чистом строе" Егора Резникова в Рахманиновском зале консерватории.Вход свободный.
Ансамбль "Школа хваления" приглашает всех желающих заниматься пением в чистом строе!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Сайт, посвященный русскому композитору Николаю Римскому-Корсакову.
Доклад Светланы Васильевны ЖАРНИКОВОЙ, доктора исторических наук, этнолога, искусствоведа, действительного члена
Русского Географического Общества на «Конгрессе Ведической Культуры Ариев-Индославов» 22 ноября 2009 года в
Санкт-Петербурге.
«ГУСЛИ - ИНСТРУМЕНТ ГАРМОНИЗАЦИИ ВСЕЛЕННОЙ».
Каждый исследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед необъяснимым феноменом, резко
негативным отношением к такому, безобидному казалось бы, музыкальному инструменту как гусли. Так еще проповедник 12 века Кирилл
Туровский грозил посмертными муками тем « кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике XV1 века среди вопросов на
исповеди есть такие: « ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?». А игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во
время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным». Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея
Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот
вопрос.
Но начнем с того, что еще в 1903 году, в индийском городе Бомбее вышла на свет книга выдающегося индийского ученого и
общественного деятеля Тилака «Арктическая Родина в Ведах». Посветив всю свою жизнь изучению родного народа, он долго и тщательно
анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далёкими предками индийцев и иранцев.
И те странные явления, которые были описаны в священных книгах Ригведе, Махабхарате, Упанишадах, Тилак пришел к выводу, что эти
тексты создавались на севере Европы, где-то около полярного круга. Именно здесь находилась прародина индоиранцев, или как они себя
называли Ариев. Часть из них 4 – 5 тыс. лет назад ушла на территорию Индии и Ирана. Книга Тилака переведенная на все европейские
языки впервые переведена на русский только в 2000 г. Наталией Романовной Гусевой и вышла в свет в Москве в 2001 году. В середине 50-х
годов XX-го века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяяна описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл
в научный оборот новый термин – индославы. Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга
Прасад Шастри писал «Если бы меня спросили, какие два языка мира наиболее похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний
русский и санскрит».
Таким образом, древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к севернорусской
народной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений,
порой не находящих отражений даже в ведической традиции. Общеизвестно то огромное значение, которое придавалось в ведической
мифологии водоплавающей птице - гусю, лебедю, утке, где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и
Вселенной. Так в санскрите хамса – гусь - лебедь душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный Рим,
музыка Вселенной.
Но и в русской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь, утка
маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. И в этих же песнях именно гусли являются обязательным
компонентом озвучивания сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии:
«Вы где гуси были, вы, где ночевали, где спали, побывали. Мы спали у княгини, побывали у первобрачной. И что княгиня делает? Во гусли
играет, дары снаряжает».
В гусли гудели, и здесь стоит вспомнить, что и в русских диалектах и на санскрите «гу» значит звучать. Ни гука – ни звука, ни гукнуть,
то есть не прозвучать. Но кроме этого термит «гу» в санскрите значит ещё и идти, двигаться. Вспомним русское слово гулять. Мы с вами
гуляем праздник, мы с вами гуляем свадьбу, то есть и звучим и двигаемся. И тут мы подходим, пожалуй, к самому главному.
В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной
происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилось некое огромное яйцо,
«вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахмо - чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая
и не уловимая причина реального и не реального». Брахмо как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было
только одно свойство, это звук. В Ашамедхикапарве Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет
создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна. Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших
с вами русских икон. Брахмо в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается: «Эфир высший из элементов». У него есть только
одно свойство, и называется оно звуком. Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер. И у него
уже два свойства, звук и касание, то есть инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате
сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания - инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра,
который корелируется с семью первозвуками. Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света
(видимого света), является именно образ. Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения,
именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви.
Заметим что в поучении против язычества в X11 – X111 века в «Слово о твари и дни рекомом недели», говорится, что русские
язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресение) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение
света, а белому свету, то есть свету вселенскому. Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не
осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников. В священных
текстах Упанишад говориться, что вселенский свет это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей,
несущей свет. На санскрите огонь «очищающий, очищение», звучит как павана, а павака – чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий
ветер, а павана манна это название многих хвалебных гимнов. Но в севернорусских обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь - лебедь
носит название паванька, пава, павана. Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с севернорусским названием
гуся - лебедя – паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры V1 - V века до нашей эры выглядели
как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники – остатки этих костров. Зная о том, что в древнейшей
традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифопоэтическом ряду
с тканьем мировой гармонии, можно понять, почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны
– гусель, по которым передвигаются пальцы вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткать эпической песни.
В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) - это процесс, в котором высшая творческая сила слова (озвученная мысль)
создает космос, ткёт его. О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита
как «прастава», имеющая аналогию в севернорусском диалектном «прастава», «праставка». Но севернорусская «праставка», «прастава» это
вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально
означенные вещи. Санскритская же «прастава» - это священный текст, хвалебный гимн. Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь
ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небу и в океан озаренные поэты. Причем внутри текста самого
гимна термин «прастава» имеет множество значений: «прастава» - это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца,
воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира. Таким образом, исполняя священный гимн,
поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей - слов, на нитях основы -
струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому станку. Не случайно в ведических
текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир.
Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент – божественный
инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров – Адхарва Веды - повествующего о сохранении гармонии во вселенной:
«Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки –
они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты
три струны – нити основы (гуны) это священные столбы, о которых в Ригведе говорится «Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли
к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнем поэтами, боги вступают на путь богов».
Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт
творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука "гу" и движения "га", созидают третий компонент – видимый свет, творящий все
проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его,
сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит
вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету». И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия,
судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой
гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерватории в Псковской, Новгородской и Кировской областях.
Материал предоставлен www.vedaarii.ru
Мир резонансного пения В. Морозова.
Система А.Н.Стрельниковой. В основе системы лежат вокальные упражнения Полины Виардо, дополненные и развитые на основе изучения тибетского пения.
Феномен Федора Шаляпина. Гипотеза.
"Наказ вокалисту"(Cтих наказ существует с ХУШ века в монастырях, где певчих обучали пению):
Чтоб красиво петь до гроба,
Купол сделайте из неба,
Станьте полым как
труба,
И начните петь со лба.
Ощутите точки две:
В животе и
голове;
Провалите на живот,
И пошлите звук вперед.
Чтобы петь и не
давиться,
Не забудьте удивиться:
Вдох короткий как испуг,
И струной
давите звук.
Если наверх Вы идете,
Нужно глубже опирать-
Всех тогда
"переорете",
Хоть и нечем "заорать".
Если вниз идете Вы-не теряйте
головы;
Не рычите словно зверь-
Открывайте мягко дверь.
Что такое звук
прикрыть?
Очень трудно объяснить.
Чтоб прикрытие найти,
Нужно к "Е"
прибавить"И".
"А" -где "О",а "О" где "У",
Но не в глотке, а во лбу,
И
со лба до живота-
Лишь провал и пустота.
Пойте мягко,не кричите,
Молча
партию учите,
И не слушать никого,
Кроме Бога своего.
Хатха-йога Прадипика:
Когда Лебедь осознанности поглощается в Звуке, тогда четвертое состояние приходит.
Так все Парамахамсе подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться.
Повтором мантры миллионов раз этот Звук осуществляется.
Так все Парамхамсе подвластно, и появляется Звук десяти видов: первый - тинь, второй - тинь-тинь, третий - звук колокольчика, четвертый - раковины,
пятый - звук струнного инструмента, шестой - хлопка, седьмой - флейты, восьмой - мриданга, девятый - большого боевого барабана, десятый - звук грома.
Девять первых отвергнув, десятый же пусть изучает.
При первом - тинь-тинь - звучит туловище, при втором - туловище мешает, при третьем - усталость проходит, при четвертом -
дрожит голова, при пятом - из нёба сочится нектар, при шестом - наслаждаются амритой, при седьмом - появляется познание
тайного, при восьмом - возвышенная речь, при девятом - невидимое тело, чистые божественные глаза. При десятом - явится
Высочайшее Благо, Атман с Брахманом сольется.
В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, является Вечный Шива,
Всеприсутствующий Силой и Самим Атманом, самосветящийся, чистый, вечно невозмутимый, спокойный.
Это объяснение. Это Вед сообщение. Ом! Совершенное то, совершенное это. От совершенного лишь совершенное берётся.
Совершенным совершенное пребывает, совершенное лишь остаётся. Ом! Шанти! Шанти! Шанти!
ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ И ИСТОЧНИКИ
В йога-сутрах говорится, что имя высшей Реальности (Брахмана) - это Изначальный Звук (Пранава). Звук не отличен от самого
высшего Источника. Звук есть сама высшая Реальность, манифестирующая себя посредством звуков.
В других источниках философия Нада-йоги (Наданта) утверждает, что вечный трансцендентальный беззвучный Звук (Паранада)
является первой вибрацией, из которой эманирует всё мироздание.
Из Изначального Звука (Паранады) возникает Творческий Звук (Пранава), из Творческого Звука - Первичный Звук (Ом) и
дальнейшие виды звуков (Нада).
Согласно Учению тантры, вся проявленная Вселенная возникает из первичного звука. Внутренний звук, который йогин слышит
во время медитации, это тот же звук исконной Природы. Природа нашего чистого сознания на уровне энергии проявляется как
вечный самосветящийся трансцендентальный Свет (Нитья Свайям Джьоти) и как самопорождающийся звук (Анахата-нада).
Анахата-чакра связана с чувством в сердце человека, которое возникает само собой без всякой причины. Часто приводится
такой пример: "Звук самопорождается, подобно тому, как звучат струны на хорошо настроенном инструменте, если рядом
заиграть на другом струнном инструменте". Мистический звук Анахата-нада является естественным проявлением нашего
Высшего "Я", когда в теле йогина достигнуто равновесие элементов ветра и огня (самйога).
Санскритский корень "Нада" переводится как "звук" или "вибрация". Нада-йога является уникальным тайным методом и
искусным средством Лайя-йоги через растворение индивидуального сознания йогина в трансцендентальном состоянии изначального
Ума (Брахмане). Считается, что Учения Нада-йоги были впервые поведаны через откровения Адинатхом (богом Шивой) древним риши и
сиддхам, из которых наиболее известны и почитаемы Матсиендранатх и Горакшанатх.
В одном из коренных йогических текстов мудрец Сватмарама утверждает:
"Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей Лайи. Главный из них - путь Нада".
Сватмарама, "Хатха-йога Прадипика" (4.65)
Риши Яджнавалкья утверждал, что тот, кто умеет играть на вине (струнном инструменте), может легко направить прану в
сушумна-нади и,
став высшим йогом, обрести сиддхи. В Пуранах, таких, как "Шримат Бхагаватам", описывается сиддх Нарада, космический
странник,
путешествующий по всем мирам в тонком теле Света. Он всегда изображается с виной. Подобные сиддхи, с точки зрения йоги,
обретаются за
счет контроля над элементом ветра. Вина здесь олицетворяет звук Нада, который двигает энергию ветра, давая способности к
перемещениям в
тонком теле по различным мирам Вселенной.
Целью духовной музыки является достижение Пранавы. Раги побуждают праны двигаться через определенные нади и чакры,
благодаря чему у
йогина возникает соединение элемента ветра и огня. Ветер поступает в центральный канал, тогда йогин слышит внутренний
звук Нада,
поэтому занятия музыкой назывались "Надопасана" (стремлением испытать внутренний звук Нада).
Когда мы изучаем Нада-йогу, нас особо может воодушевить биография сиддха Винапы. Винапа достиг полной реализации и в конце
жизни
ушел в Ясный Свет в своем теле благодаря практике Нада-йоги, которой он обучился у своего Гуру. Его имя "Винапа"
происходит от названия
древнеиндийского музыкального струнного инструмента "вина". До того как стать йогином, он был принцем, увлекавшимся
игрой на вине. Его
увлечение было столь сильно, что ни государственные дела, ни наслаждения, ни учеба не заботили его. Родители были в
замешательстве, не
зная, как передать ему трон. Однажды Винапа встретил странствующего йогина и под его влиянием проникся отвращением к
сансаре. У него
возникло сильное желание идти по пути Дхармы, однако, он не мог оставить свою единственную привязанность - игру на вине.
Его Учитель,
видя это, дал ему совет использовать свою привязанность в качестве духовной практики и обучил медитации на звук, исходящий
из его
инструмента. Благодаря такой практике, Винапа полностью устранил все двойственные представления своего ума, обрел сиддхи и
стал
известен как великий святой. В конце жизни он ушел в Ясный Свет Брахмана (Брахма-джьоти) вместе со своим телом.
Нада-йога стоит на особом положении среди йог, описываемых в тантрах. Многие святые и мудрецы неоднократно восхваляли
Нада-йогу, как
превосходное средство контроля ума и достижения самадхи.
"Нет асаны, подобной сиддхасане, нет кумбхаки (способа задерживать дыхание), подобной Кевала, нет Лайи (растворения),
подобной Нада (во
внутреннем звуке)".
Сватмарама, "Хатха-йога Прадипика" (1.45)
На пути Лайя-йоги садхак стремится освободиться от страданий сансары: старости, болезней, рождения и смерти и достичь
Освобождения
(Мокши). Освобождение означает развитие в уме йогина особого тонкого светоносного всепроникающего сознания Пустоты (Шунья).
Реализация этого сознания означает для йога радикальную смену самоощущения, прекращение отождествления с телом и мыслями.
Йог,
реализовавший Пустоту, видит весь мир, как долю и часть себя. Для него нет ни внешнего, ни внутреннего. Все проявленные
феномены
воспринимаются едиными с Умом. Он больше не разделяет на себя и других и не находится в тисках двойственности,
обусловленный
концептуальным мышлением. Он отсекает всякое цепляние за свое эго, свою маленькую личность и тело. Он выходит за пределы
всех теорий,
концепций, идеологий. Радость и горе, честь и бесчестие, хвала и хула, грешное и святое, чистое и нечистое, внешнее и
внутреннее, великое и
ничтожное, доброе и злое видятся им как ярлыки, иллюзии, которые спроецированы человеческими умами на внешнюю реальность,
подобно тому, как понятие змеи проецируется на веревку. Он не разделяет эти иллюзии, поскольку не находится в плену
двойственных представлений, заставляющих верить в некоего самосущего субъекта, "я", который воспринимает внешние объекты,
наделенные различными характеристиками, отличными от него. Подобное сознание реализуется садхаками Лайя-йоги в самадхи.
Последовательно реализовывая различные виды самадхи: савикальпа, нирвикальпа, сахаджа-нирвикальпа, саруба-самадхи,
он движется к заветной цели, так называемому "Великому Переходу" (кайя-вьюха) в бессмертное, лучезарное тело Света
(Вейя-паракайя). Достижение тела Света (Пранава-дэхам), является совершенным плодом и высшей ступенью реализации на
пути Лайя-йоги. В сутрах часто упоминаются святые, которые, при жизни реализовав такое бессмертное тело, могли летать
по воздуху, проходить сквозь стены, путешествовать в миры богов, передвигаясь по солнечным лучам, посещать звезды и
другие планеты. Сиддхи были мастерами самадхи, годами погруженными в глубокую медитацию, поэтому их мнение как
практиков, обладающих колоссальным опытом, очень важно для нас, обычных людей, ведущих монашескую или мирскую жизнь и
таким опытом не обладающих.
Великие мудрецы и сиддхи считают, что Нада-йога - наилучший и наиболее доступный способ для достижения самадхи,
для людей, обладающих средними способностями. "Я даю практику Нада в анахата-чакре, как ее описал Горакшанатх, для тех,
кто не изучал Священные Писания и не способен понять Истину".
Сватмарама
Статья Леонида Перловского "Эволюция сознания и музыки".
